Seit dem 10. November 2021 beherbergt der Palast von Marina in Cotonou, Benin, eine Ausstellung von sechsundzwanzig kürzlich vom Musée du Quai Branly zurückgegebenen königlichen Schätzen. Es ist wichtig zu beachten, dass vom 20. Februar bis 30. April 2022 103 661 Menschen die sorgfältig in der Präsidentschaft ausgestellten königlichen Schätze und zeitgenössischen Kunstwerke besucht haben. Dies entspricht durchschnittlich 3000 Besuchern pro Tag an 30 Ausstellungstagen. Die zurückgegebenen Kulturgüter umfassen Throne und anthropomorphe Statuen, die den Königen von Abomey gehörten. Die meisten dieser Schätze wurden nach der Plünderung des Palastes von Abomey durch französische Kolonialtruppen im Jahr 1892 mitgenommen. Die Eroberung dieses Königreichs Dahomey unter König Béhanzin, gelegen auf dem Territorium des heutigen Benin, ist eines der vielen Verbrechen der französischen Kolonialisierung in Afrika. Aber wie ist zu verstehen, dass das kulturelle Erbe einer ganzen Nation jahrelang von Ausländern gehalten wird? Darüber hinaus behaupten diese Kolonisten, dass es sich für sie um Kriegsbeute handelt, oder um Objekte, die sie zu lächerlichen Preisen erworben hätten?

Tatsächlich hat die Kolonialzeit es den Westlern ermöglicht, einige ihrer Museen mit außergewöhnlichen Kulturgütern aus verschiedenen afrikanischen Ländern zu füllen. Während dieser Zeit wurden Tausende von Kulturgütern von westlichen Ländern beschlagnahmt. Von Zulu-Masken aus Südafrika über die Skulptur der Königin Bangwa aus Kamerun bis hin zur goldenen und kupfernen Krone Äthiopiens werden viele weitere kostbare Schätze in westlichen Museen aufbewahrt. Ein wahres Paradoxon in den Augen des Präsidenten von Benin, der sich in seiner Rede auf der Pressekonferenz nach der Unterzeichnung der Übergabeakte wie folgt äußerte.

Obwohl die von Frankreich unternommene Restitutionshandlung durchaus lobenswert ist, sollte man sich nicht auf diese Restitution konzentrieren, um nicht die 90.000 afrikanischen Schätze aus den Augen zu verlieren, die wie verirrte Geister in französischen Museen umherwandern.

Noch heute wirft diese Restitution bei Afrikanern im Allgemeinen und Beninern im Besonderen mehrere Fragen auf:

Wann wurden diese Schätze erworben und nach Europa transferiert?

Was wissen wir über die Geschichte unserer eigenen Objekte?

Sind die von den westlichen Ländern verbreiteten Diskurse über die Entstehung und die Anforderungen, die mit der Produktion dieser Werke verbunden sind, wirklich treu zur Realität des sozialen Kontextes, der ihre Erstellung durchdringt?

Die ständige Herausforderung der Restitution, mit der afrikanische Museen und Regierungen konfrontiert sind, bleibt aktuell, obwohl einige nördliche Erbemuseen den Willen zeigen, Artefakte zu restaurieren, die seit Jahrzehnten gestohlen und in ihren Museen gelagert wurden. So hat Deutschland kürzlich beschlossen, Nigeria die Sammlung von Benin-Bronzen zurückzugeben, die in der Stadt Benin in Nigeria gestohlen wurden. Die größte Sammlung von Benin-Bronzen befindet sich in Großbritannien, wo Museen wie das Cambridge Museum of Archaeology and Anthropology und das Pitt Rivers Museum in Oxford offen ihren Wunsch erklärt haben, Gespräche über die Rückgabe kultureller Objekte an ihre rechtmäßigen Eigentümer zu beginnen. Der British Museum Act von 1963, der immer noch die Gesetzgebung zu Museumssammlungen regelt, verbietet jedoch die Entfernung von Objekten aus nationalen Sammlungen. Leider ist es sehr unwahrscheinlich, dass dieses seltsame Gesetz geändert wird, da Großbritannien wieder von Konservativen regiert wird, die sich gegen die Idee der Restitution stellen. Die derzeitige britische Kulturministerin Nadine Dorries teilt die gleichen Ansichten wie der vorherige konservative Kulturminister Oliver Dowden, der seine Verachtung für die „lärmende Wachbrigade“ von Aktivisten innerhalb und außerhalb der Nationalmuseen zum Ausdruck brachte. Daher spielt das bürokratische und gesetzliche Hindernis zu Gunsten einer einfacheren Entschuldigung eines Staates, um sich den Verantwortlichkeiten seiner gewaltsamen Geschichte zu entziehen und die aktuelle Gewalt gestohlener Objekte hinter einem Gesetz der 60er Jahre zu verbergen, so dass jegliches Handeln in naher Zukunft ausgeschlossen wird.

Daher haben mit dem Aufkommen der digitalen Modernisierung insbesondere von panafrikanischen Museen neue Debatten darüber begonnen, ob afrikanische Museen gestohlene Kunstobjekte digital übertragen und darauf zugreifen können und ob dies eine effektive Lösung für die aktuelle Herausforderung ist, während sie für die Rückgabe fehlender Objekte kämpfen. Sie wirft jedoch komplexe Fragen zu kulturellen und philosophischen Unterschieden zwischen Europa und Afrika und dem, was als angemessene Verwendung von Kunst angesehen wird, auf. Viele in Afrika verschwundene kulturelle Objekte sind heilig oder haben eine religiöse oder kulturelle Bedeutung, und ihr Fehlen kann nicht durch digitale Anzeige oder Duplizierung reproduziert oder gemindert werden. Darüber hinaus waren viele dieser kulturellen Objekte Teil präkolonialer Gesellschaften, die nicht beabsichtigten, Kunst zu produzieren, um sie einfach zu sammeln, zu lagern und aus der Ferne zu beobachten. Im Gegenteil, diese Artefakte wurden nicht als bloße Objekte in Bezug auf Materialien betrachtet, sondern als Subjekte, deren Platz innerhalb der Gemeinschaft war. Darüber hinaus wurden diese Subjekte nicht als passive Zuschauer betrachtet, sondern spielten eine aktive Rolle und nahmen an Zeremonien teil, zum Beispiel. Daher schlägt die vermeintliche Wiedergutmachung durch digitale Vermietung von Kulturgütern nicht nur eine Verlängerung der materiellen Restitution durch westliche Regierungen vor, sondern wirft auch philosophische Fragen zur Verwendung und Bedeutung von Kunst auf. Dieser Unterschied wird immer noch als „Andersheit“ bezeichnet und als Sorge um die „richtige Art und Weise“, sich um Artefakte zu kümmern, von den Nationen umgedeutet, die seit Jahrhunderten ganze

Kontinente geplündert haben. Dennoch bietet die Digitalisierung gestohlener Objekte durch afrikanische Museen auch die kollektive Möglichkeit, das Bewusstsein für die große Anzahl fehlender Kunstwerke auf afrikanischem Boden zu schärfen und die Forderung nach vollständiger materieller Restitution und Wiedergutmachung zu erhöhen.